Él se ha <<inventado a sí mismo>>
taote;
moyocoyani;
Para los mexicanos
moyocoyani
para los chinos
tao te
EL CAMINO DEL PODER PARA VIVIR Y MORIR SIN DOLOR
Consejos prácticos antiguos para la salud y longevidad en el día de hoy
Edición especial para mujeres
(aunque también funciona para hombres)
RECOPILACIÓN POR
DELIO ALBERTO CRUZ MARANTO
El Propósito
Esta página web está hecha para dar a conocer información para que las mujeres (y los hombres) recuperen su potencial a través de "Los Cinco Vectores del Camino del Poder", los chinos lo llaman el Tao Te y los antiguos mexicanos Moyocoyani. Todo con base en conocimiento con más de diez mil años de antigüedad. Abarcando cosmovisiones desde la olmeca hasta la egipcia.
Deseando de corazón que esta información sirva de mucho para que el equilibrio de nuestras energías regrese a nuestras vidas.
atte.
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Hace algunos años atrás terminé dos veces en el hospital con problemas en el estomago, en la segunda, me "dieron de alta" pero no estaba curado por completo, salí con dolor y me gaste mis ahorros. No podía consentir que había terminado ahí, entendí que realmente estaba haciendo las cosas mal: Vivía con dolor. Entonces decidí redoblar mis esfuerzos en la búsqueda de mi identidad que para ese tiempo ya tenía como trece años buscándola.
¿Porqué buscaba mi identidad? Tenia un sentimiento: sabía que si la encontraba todo iba a estar mejor, inclusive mi salud.
Un día finalmente la encontré, pero fue más que mi identidad, también un Camino que mejoró mi vida en todos los aspectos, le llamo Moyocoyani, porque es una palabra en nahuatl, algunos lo llaman: El Camino del Espíritu de Dios. Muchos místicos chinos le dicen Tao Te. Pero también este camino me enseño el otro lado de la moneda: las fuerzas obscuras.
Después de un tiempo, pensaba, ¿Cómo puedo ganarle terreno a las fuerzas obscuras? Si, ganarles terreno porque aprendí que nunca les voy a ganar por completo porque en esta vida, en este universo, hay mas cosas "malas" que "buenas", hay mas yin que yang, algunos ejemplos: es fácil romper algo y difícil repararlo; es fácil desordenadar tu cuarto, más dificl ordenarlo; en el mundo, hay más agua (yin) que fuego (yang)...a la obscuridad no les podemos ganar por completo, pero ganarle algo de terreno, eso si se puede. ¿Cómo les gano terreno? Me seguía preguntando. ¿Cómo le hago para que el Camino del Poder llegue a más personas? Dentro de mis opciones tenia una, obvio la más arriesgada: usar las mismas fuerzas obscuras. ¿Cómo uso a la obscuridad a mi favor para ganarles a ellas mismas ?. Analicé: ¿Qué son las fuerzas obscuras?. La obscuridad es Yin, entonces llegue a la conclusión de usar lo mejor del Yin en este mundo: las mujeres. ¿Cómo las mujeres pueden ayudar contra las fuerzas obscuras? Recuperando su potencial a través del Camino del Poder.
Porque precisamente las fuerzas obscuras se alimentan de la represión que sufren y han sufrido las mujeres al no conocer su potencial. Se alimentan de sus enfermedades, del estrés, de la tristeza, de la soledad y un largo etcétera.
Cuando las mujeres recuperen su potencial, podrán ayudar con mejor eficacia a su familia, a sus seres cercanos, tanto a mujeres como a hombres, a sus conocidos y hasta a los desconocidos. Porque las mujeres son la base de la pirámide universal. Así las energías se equilibrarán porque precisamente ese es el problema, un desequilibrio de energías yin y yang. Debemos de equilibrar, primero en nosotros mismos, después en nuestro entorno, pasando por nuestra comunidad, alcanzando a un país entero y llegando hasta el universo. ¿Es mucho?. Hay otra opción, como lo menciona el señor Reid: este Camino funciona si usted simplemente quiere mejorar su salud. O como lo digo yo: vivir y morir sin dolor.
Hoy también les puedo decir que el Moyocoyani, fue divulgado por mujeres desde tiempos ancestrales. Sostengo que hasta fue escrito por una. Desde un tiempo menciono que para mí el Espíritu de Dios es mujer. La misma que nos sustenta y devora.
Definitivamente para el Camino del Poder se necesita mucha disciplina. Hay mucha libertad pero también pautas a seguir; claro se pueden modificar a antojo, al final, es tu cuerpo.
También ahora sostengo que en este Camino las mujeres siempre salen ganando.
El Tao engendra el Uno,
el Uno engendra dos cosas,
luego tres, luego las diez mil cosas...
Lao Tse - Tao Te King
Cuando tu obra esté realizada, ¡retírate!
Tal es el Camino del Cielo.
Lao Tse - Tao Te King
Una de las premisas del Camino del Poder es que esta escrito por una mujer, perdón, por varias. Muchas cosas apuntan a ello. Primero, algunos místicos dicen que el Camino también puede ser nombrado como el Camino del Espíritu de Dios, y se sabe que el Espíritu de Dios puede ser mujer o hombre. ¿Qué fue primero? Las historias dicen que antes de la luz había oscuridad, entonces el yin es primero, es decir la mujer. También podemos mencionar que al menos en México los huesos más antiguos encontrados son de una mujer, los segundos también, quiere decir que los primeros observadores de la naturaleza del Espíritu de Dios en estas tierras fueron mujeres. Más pruebas: se sabe que la Muchacha Sencilla, la Muchacha Misteriosa y la Muchacha Arcoíris fueron mujeres taoístas que le enseñaron al Emperador Amarillo todo sobre el Moyocoyani. Así podemos seguir dando pruebas claras de como es esencial que las mujeres conozcan el Camino del Poder.
El Camino del Poder: Un Viaje a la Fuente Única y el Origen de la Manifestación
Para comprender verdaderamente de qué hablamos cuando mencionamos el Tao o El Camino, es necesario remontarnos unos 2,500 años en el tiempo. Imaginemos por un momento a Lao Tse, el célebre "Viejo Sabio", dando forma a los versos del Tao Te King. No buscaba establecer una religión rígida, ni imponer dogmas complicado o crear un manual de autoayuda esotérico. Es, simple y profundamente, una filosofía práctica para vivir en armonía con el universo, y para entenderla, hay que empezar por donde todo empezó: con una visión del mundo donde lo femenino no es complemento, es el principio creativo. La intención de Lao Tse era describir una fuerza primordial que ya existía mucho antes que el cielo y la tierra. A falta de un nombre preciso, la llamó la Madre de todo cuanto existe bajo el cielo.
Ante cualquier duda o problema de salud, es fundamental acudir a un doctor. Esta publicación es un complemento, no un reemplazo de la orientación de uno. Este conocimiento promueve la “Nueva Medicina” la cual combina el conocimiento antiguo con la tecnología de hoy.
La información sobre este tema es abundante, aquí trataré de simplificarla para que aplique el conocimiento de inmediato. Mucha de ella la tomé de los libros de Mauricio Orozpe Enríquez, Daniel Reid, Lou Marinoff y de Michel Graulich. Si desea ampliar su conocimiento puede consultar la bibliografía aquí.
Esta publicación se basa tanto en una experiencia práctica personal como en una labor de investigación académica. He seguido los consejos aquí mostrados durante un tiempo con buenos resultados aunque ciertamente aún sigo cometiendo errores. Este es un camino hacia el poder, no hacia la perfección. Tal cual, como el Yin y el Yang, este Camino puede ser bueno si se usa bien, malo si se usa mal.
Si usted desea que El Camino del Poder mejore su vida, es necesario que borre de su cabeza mucho de lo que sabe desde pequeño.
El camino que puede expresarse con
palabras no es el verdadero Camino.
El nombre que puede ser nombrado
no es el verdadero Nombre.
Lao Tse - Tao Te King
Brazil
Hay una cosa sin forma pero completa que existía antes que el cielo y la tierra; sin sonido, sin sustancia, de nada depende, es inmutable, todo lo impregna, es infalible. Se la puede considerar la madre de todo cuanto existe bajo el cielo. No conozco su verdadero nombre; la denomino «Tao».
Lao Tse - Tao Te King
Morocco
¿Cual es el concepto del moyocoyani que se traduce como la “acción de no acción o “el esfuerzo sin esfuerzo?
Un sabio dijo: La primavera llega cada año, hagas algo o no lo hagas. En chino se escribe <ching-jing wu-wei> “sentado sin hacer nada”. La meditación y la autodisciplina son los métodos que se usan para llegar a este estado.
¿Cual es el significado del moyocoyani?
Significa el camino del poder, en chino se escribe Tao Te, se pronuncia con d. Para muchos es Dios. Con fines prácticos: son unas normas para mejorar la salud y la longevidad. Espiritualmente se puede decir que fue lo primero que existió en los principios del tiempo, el cual después se separó en dos, en mujer y en hombre, yin, yang. Nos enseña una vida sencilla, pura y clara. Siguiendo el Camino del Poder podemos regresar a ser el Uno.
¿Qué afirmación describe mejor el concepto dualista del moyocoyani?
Es el Gran Principio del Yin y el Yang. Los nahuas mencionaban a Omecihuatl y a Ometecuhtli. Todo cambio en el Universo es cíclico, no lineal. Se expresa también como polaridad, sin ella los campos polares y las leyes físicas no podrían actuar.
¿Cual es la relación del moyocoyani y la comida?
Cada alimento, cada comida, tiene su complemento. Ciertos alimentos son yin y otros yang. Nos enseña a combinar correctamente los alimentos.
¿Cuál es la rica cosecha que se obtiene al cultivar el estilo de vida de moyocoyani?
La salud y la vitalidad, la longevidad física, la inmortalidad espiritual, la claridad mental y la ecuanimidad emocional. Este sistema universal se llama simplemente <<El Camino>> o <<Moyocoyani>> o <<Tao>>; la vida humana florece o decae según permanezca o se despide del Camino.
Vector 1: LA COMIDA
Introducción al Enfoque Taoísta de la Nutrición
Esta es una exposición de los principios taoístas aplicados a la alimentación y la salud, integrando sabiduría milenaria oriental con hallazgos científicos occidentales. La premisa fundamental es que la salud y la longevidad óptimas se logran a través del equilibrio, la armonía con la naturaleza y la comprensión de las leyes biológicas que rigen la digestión y el metabolismo.
El núcleo filosófico se basa en el principio universal del Tao: mantener el equilibrio entre las fuerzas opuestas y complementarias del Yin y el Yang. En el contexto nutricional, este equilibrio se aplica armonizando las **Cuatro Energías** (calor, tibieza, frescor, frío) y los **Cinco Sabores** (dulce, amargo, agrio, picante, salado) de los alimentos, cada uno con afinidades y efectos específicos sobre los órganos y sistemas del cuerpo.
Reid menciona que los hábitos alimenticios modernos, son una "degeneración" alejada de nuestra herencia biológica. Muchas de las enfermedades crónicas de la civilización occidental (problemas digestivos, cardíacos, cáncer, diabetes, trastornos mentales) tienen sus raíces en una dieta desnaturalizada, excesivamente cocinada y combinada de forma antinatural. Debemos de retornar a una alimentación consciente, basada en alimentos frescos, crudos o mínimamente procesados, y combinados según las leyes de la **trofología** (la ciencia de combinar alimentos).
Hay varios pilares interconectados en relación con la comida:
1. **Los Fundamentos Energéticos:** Las Cuatro Energías y los Cinco Sabores.
2. **La Individualidad Metabólica:** Los tipos vegetariano, carnívoro y equilibrado.
3. **La Ciencia de la Combinación:** La trofología y las reglas para evitar la putrefacción y fermentación intestinal.
4. **El Papel Vital de las Enzimas:** La importancia de los alimentos "vivos" y crudos.
5. **La Alimentación como Medicina:** El uso terapéutico de alimentos específicos.
6. **La Conexión Mente-Cuerpo:** El impacto de la nutrición en la salud mental.
7. **Recomendaciones Prácticas:** Clasificación de alimentos, menús y protocolos para dolencias comunes.
Veremos lo esencial de cada una de estas áreas, preservando el detalle de los conceptos clave, las reglas prácticas y la base lógica detrás que el Camino del Poder recomienda.
La Respiración: el Arte y la Ciencia del Aliento
Se puede vivir dos meses sin comida y dos semanas sin agua, pero sólo unos minutos sin aire. Esta verdad elemental encierra una profunda sabiduría que la tradición taoísta ha cultivado durante milenios. Para los taoístas, la nutrición obtenida del aire a través de la respiración es incluso más importante para la salud y la longevidad que la obtenida de alimentos y bebidas. Mientras la dieta afecta el equilibrio bioquímico del cuerpo, la respiración influye en su equilibrio bioeléctrico, actuando como un puente fundamental entre el cuerpo físico y la mente.
Ahora vamos a explorar la ciencia y el arte de la respiración desde la perspectiva taoísta, integrando conocimientos ancestrales con observaciones modernas. El simple acto de respirar —cuando se realiza con conciencia y técnica— puede transformarse en una poderosa herramienta para la salud, la vitalidad y la longevidad.
La Visión Taoísta del Universo Respirante
La tradición taoísta concibe el universo como un organismo vivo que respira. El Tao —el principio inefable que da origen a todo— se manifiesta a través del movimiento oscilante entre Yin y Yang, expansión y contracción, inspiración y expiración cósmica. Los textos clásicos como el Dao De Jing y el Zhuangzi describen cómo los sabios antiguos aprendieron a sincronizar su respiración personal con este ritmo universal, alcanzando así estados de armonía y longevidad extraordinarias.
Esta visión holística contrasta radicalmente con la perspectiva mecanicista occidental que, hasta tiempos recientes, consideraba la respiración principalmente como un intercambio bioquímico de gases. Mientras la ciencia moderna ha avanzado considerablemente en la comprensión de los procesos fisiológicos, el enfoque taoísta nos recuerda que respiramos no sólo oxígeno, sino también significado, contexto y conexión.
Los Tres Tesoros (San Bao): La Tríada de la Vida
La práctica respiratoria taoísta se fundamenta en la interacción dinámica de los Tres Tesoros:
Jing (Esencia) representa la base material de la existencia, la sustancia fundamental heredada de los padres y conservada a través de la alimentación y prácticas de longevidad. Se almacena principalmente en los riñones y constituye nuestro capital vital básico.
Qi (Energía) es la fuerza vital que anima la esencia, el principio dinámico que circula por todo el organismo. El qi obtenido de la respiración se considera especialmente puro y potente, capaz de purificar y transformar las formas más densas de energía.
Shen (Espíritu) constituye la dimensión consciente, la luz de la atención que puede dirigir y refinar tanto la energía como la esencia. En la práctica respiratoria avanzada, el shen se convierte en el director de orquesta que armoniza todos los procesos.
La respiración consciente actúa simultáneamente sobre estos tres niveles: fortalece la esencia mediante una mejor oxigenación celular, acumula energía vital a través de la absorción de qi atmosférico, y cultiva el espíritu mediante el desarrollo de la atención plena.
El Concepto de Qi: Más Allá de la Traducción Simplista
La palabra "qi" ha sido traducida de múltiples formas —"energía vital", "fuerza vital", "aliento cósmico"— pero ninguna captura completamente su significado multifacético. En el contexto de la respiración, el qi representa simultáneamente:
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El aire físico que inhalamos y exhalamos
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La capacidad del organismo para utilizar ese aire
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La información energética contenida en el aire
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La conexión sutil entre respiración individual y ritmos universales
Los antiguos taoístas reconocieron que diferentes tipos de aire contenían diferentes calidades de qi: el aire de las montañas al amanecer, el aire cerca de cascadas, el aire en bosques antiguos —cada uno poseía propiedades energéticas distintas. Esta intuición ancestral encuentra hoy resonancia en la investigación sobre iones negativos, terpenos forestales y otras partículas bioactivas presentes en diferentes entornos naturales.
El Hombre como Microcosmos: Correspondencias Respiratorias
La visión taoísta establece correspondencias precisas entre los ritmos respiratorios y los ciclos cósmicos:
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Respiración diaria sincronizada con el ciclo solar
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Respiración mensual relacionada con las fases lunares
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Respiración anual correspondiente a las estaciones
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Respiración de larga duración asociada a ciclos planetarios mayores
El sabio, según esta perspectiva, ajusta conscientemente su respiración a estos ritmos, creando una resonancia armónica entre su organismo y el universo. Por ejemplo, la inhalación se asocia con la primavera y el amanecer (expansión, crecimiento), mientras la exhalación corresponde al otoño y el atardecer (contracción, liberación).
VECTOR 4 -- EL EJERCICIO – El Cuerpo como Río Viviente –
Un Manifiesto para el Movimiento Esencial
La sabiduría del agua que corre
Hay un principio olvidado en nuestras civilizaciones del esfuerzo, la velocidad y la rigidez: el movimiento no es un castigo ni una métrica, sino un diálogo con la vida misma.
Sun Ssu-mo, médico de la dinastía Tang, lo dijo con una claridad que aún hoy nos deslumbra: “El agua corriente nunca se estanca; una puerta que se usa a menudo nunca se oxida”. El secreto no está en la intensidad, sino en la fluidez. No en la fuerza bruta, sino en la constancia amorosa del gesto que se repite sin violencia.
Este documento no es un manual de ejercicios. Es una invitación a recordar que tu cuerpo es un río, no una estatua. Y que el arte de cultivar la vida se parece más a la danza de las ramas con el viento que a la lucha de un guerrero contra el mundo.
Parte I: El Tao del movimiento – filosofía esencial
1. El error de Occidente: endurecer para proteger
Occidente nos enseñó que el cuerpo se forja en la tensión: correr hasta el agotamiento, levantar pesos hasta el temblor, contraer músculos como si la vida fuera una batalla constante. Pero los taoístas observaron la naturaleza: lo que nace es blando y flexible; lo que muere, rígido y quebradizo.
Imagina un sauce durante una tormenta: se dobla, se agita, pero sobrevive. Frente a él, un roble centenario se mantiene firme hasta que un viento demasiado fuerte lo quiebra por la base. Nosotros hemos sido educados para ser robles, no sauces.
El ejercicio auténtico no debe dejar exhausto, sino refrescado. No debe consumir energía vital, sino acumularla. La diferencia fundamental es esta:
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Occidente: contrae, endurece, acelera, agota.
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Tao: estira, suelta, ralentiza, revitaliza.
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El objetivo no es la forma externa del músculo, sino la circulación interna de la esencia (sangre, hormonas, linfa) y la energía (qi). Un texto de los Anales de primavera y otoño lo resume sin ambages: “Cuando el cuerpo no se mueve, la esencia no puede circular; cuando la esencia no puede circular, la energía se estanca”.
2. Los Tres Tesoros: esencia, energía y espíritu
En la tradición taoísta, el ser humano es un trípode. Si una pata falla, todo se derrumba:
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Esencia (Jing): la base física, los fluidos vitales, el material hereditario. Es la madera que alimenta el fuego de la vida.
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Energía (Qi): el aliento que mueve todo, la electricidad invisible que recorre nuestros canales internos.
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Espíritu (Shen): la conciencia luminosa, la presencia atenta que da sentido al movimiento.
El ejercicio auténtico los armoniza. No sirve de nada mover el cuerpo si la mente divaga en el menú de la cena o en el encuentro sexual de anoche. La mente es el gobernante; sin ella, el cuerpo y el aliento se desincronizan como músicos sin director.
Por eso, cada movimiento debe ser una meditación activa. Cada respiración, un puente entre lo físico y lo sutil. Cuando practicas la torsión de columna, no solo giras vértebras: estás masajeando tu bazo, tu hígado, tus riñones. Cuando sostienes la postura del arado, no solo estiras la espalda: estás irrigando tu tiroides y calmando tu mente.
3. El origen chamánico del movimiento: dao yin
Hace más de 3.000 años, en la cuenca del río Amarillo, las inundaciones dejaban el aire cargado de un exceso de humedad y energía Yin. La gente enfermaba con huesos rígidos y dolorosos. No tenían aspirinas ni antiinflamatorios. Lo que hicieron fue observar a los animales: la grulla alzando una pata, el oso sacudiendo su cuerpo, el mono retorciéndose entre las ramas.
Así nació el dao yin: “conducir y recoger”. Se conducía la energía estancada y se recogía la esencia dispersa. Esas danzas terapéuticas son el origen de la gimnasia china y, más tarde, de las artes marciales.
Bodhidharma, el monje budista que llegó desde la India en el siglo V, fusionó esas formas animales con el yoga y el pranayama. El resultado fue el arte marcial chino tal como lo conocemos hoy: un vehículo no para la violencia, sino para la salud y la longevidad.
Parte II: Los principios esenciales del movimiento taoísta
1. El ritmo natural sobre la velocidad artificial
Los ejercicios taoístas son lentos, rítmicos, circulares. Imitan el fluir del agua, el girar de las estaciones, el latir del corazón. No hay espasmos, no hay rebotes. Cada gesto es una frase completa, no una sílaba rota.
Prueba un experimento: cierra los ojos y mueve un brazo rápidamente, como si quisieras apartar una mosca. Luego, muévelo con la lentitud de una nube desplazándose por el cielo. Siente la diferencia en tu pecho, en tu respiración, en tu mente. La velocidad genera ruido interior; la lentitud genera presencia.
2. La respiración como motor interno
Todos los ejercicios taoístas son aeróbicos en el sentido profundo: no porque aceleren el corazón, sino porque oxigenan la sangre mediante el uso consciente del diafragma. Respirar con el vientre, no con el pecho, alivia al corazón de una tremenda carga de trabajo.
Cuando respiras superficialmente, tu corazón tiene que bombear más rápido para compensar la falta de oxígeno. Cuando respiras con el diafragma, el corazón descansa. Por eso, después de una sesión de ejercicios taoístas no te sientes “hecho polvo”, sino ligero y claro.
Regla de oro: la exhalación debe durar el doble que la inhalación. Así se expulsa lo viejo y se crea espacio para lo nuevo. En la exhalación, liberas tensión; en la inhalación, recibes energía. Es el ritmo básico de la vida: dar y recibir, soltar y tomar.
Un Viaje al Centro del Cuerpo: La Hipótesis del Colon como Raíz de la Salud
Imagínese por un momento que nuestro cuerpo no es esa máquina perfecta e infalible que a veces pintan, sino más bien una sofisticada ciudad orgánica. Tiene sus zonas de producción (el estómago y el hígado como fábricas), sus redes de distribución (el torrente sanguíneo como sistema de carreteras) y, lo que es más importante, su sistema de alcantarillado. En la sociedad moderna, hemos descuidado por completo el mantenimiento de ese alcantarillado –nuestro colon–, y todo nuestro cuerpo está empezando a enfermar por la contaminación interna.
El Gran Malentendido Digestivo: De Conducto a Cementerio Tóxico
El tracto digestivo humano, y en particular el colon, fue diseñado (o evolucionó, si lo prefieren) para un tipo de vida y una dieta radicalmente distintos a los actuales. Su función era procesar y, sobre todo, evacuar con prontitud los restos de alimentos mayormente vegetales, fibrosos y naturales. La llegada de la dieta industrial –hiperprocesada, rica en grasas saturadas, proteínas animales densas y combinaciones caóticas de alimentos– ha cambiado por completo las reglas del juego.
El colon, en lugar de ser un conducto de paso rápido, se convierte en un “pozo negro estancado”. ¿El mecanismo? Veamos la explicación desde un punto de vista fisiológico. Cuando ingerimos alimentos que el cuerpo reconoce como “poco saludables” o en combinaciones que dificultan la digestión (como proteínas con carbohidratos en exceso), se activaría un sistema de defensa de emergencia. El estómago alertaría a las células caliciformes del intestino para que produzcan una capa extra de mucosidad. Esta mucosidad actuaría como un aislante, un “papel de celofán” biológico, para impedir que las toxinas y los productos de putrefacción y fermentación anormales sean absorbidos por la sangre.
En un contexto natural y esporádico, este sería un mecanismo brillante. El problema, es la frecuencia con la que comemos comidas malas. Nuestras comidas son una sucesión de “emergencias” digestivas de comida poco saludable. La producción de mucosidad no cesa. Capa tras capa, este material se va depositando en los pliegues del colon. Con el tiempo, privada de humedad y sometida a la presión y a la temperatura corporal, esta mucosidad se deshidrata, se compacta y se endurece, adquiriendo una consistencia como “un pedazo de viejo caucho endurecido”. Estas placas, que pueden alcanzar varios milímetros de espesor, actúan como un velcro biológico. Atrapan en su superficie partículas de heces semidigeridas, especialmente proteínas animales, que continúan su proceso de descomposición dentro de nosotros. Se habla de entre 2 y 7 kilos de este material “incrustado” en el colon de un adulto promedio en sociedades industrializadas.
DESCARGA PDF VECTOR 1 - LA COMIDA // VERSIÓN CORTA
ESTE DOCUMENTO ES UNA VERSIÓN CORTA DE CUATRO PÁGINAS DONDE RECOMPILO LA INFORMACIÓN PARA EMPEZAR EN EL CAMINO DEL PODER Y LA COMIDA.